الشعر في السجون: كيف تتحول الزنازين إلى مساحة للحرية والإبداع؟

أدب السجون في الشعر العربي بين العزلة والحنين ومقاومة الانكسار

في هذه الحلقة من بودكاست «منازل القصيد» نفتح بابًا مختلفًا في تاريخ الأدب العربي، بابًا خرجت منه نصوص كتبت تحت ضغط العزلة والأسر والحرمان: الشعر في السجون. هنا لا تصبح القصيدة مجرد بناء لغوي أو مساحة للتأمل الجمالي، بل تتحول إلى وسيلة للبقاء النفسي، وإلى نافذة رمزية يطل منها الشاعر على العالم الذي حُرم منه.

فالسجن في التجربة الشعرية لا يُفهم فقط باعتباره مكانًا مغلقًا، بل باعتباره حالة نفسية كاملة.

عندما يُحرم الإنسان من الحركة والاختيار والتواصل، تتغير علاقته بالزمن والذاكرة والصوت والمكان. الأشياء التي كانت عادية خارج السجن تصبح داخله شديدة الأهمية.

صوت خطوات.

شعاع ضوء يدخل من نافذة صغيرة.

رسالة تصل بعد انتظار.

صوت بعيد لا يعرف صاحبه.

أو حتى لحظة صمت طويلة.

كل هذه التفاصيل يمكن أن تتحول إلى مادة للقصيدة.

ومن هنا تنشأ خصوصية أدب السجون.

فالكاتب أو الشاعر لا يمتلك العالم الخارجي بحرية، لكنه يعيد بناء هذا العالم داخل اللغة.

قد تُغلق الأبواب، لكن الذاكرة تبقى مفتوحة.

وقد يصبح استدعاء الماضي أحد أهم أشكال المقاومة النفسية.

يتذكر الشاعر البيت، والأهل، والأصدقاء، والطريق، والمدينة، وربما لحظات بسيطة لم يكن يدرك قيمتها قبل الأسر.

وهكذا يغير السجن وزن الأشياء داخل الذاكرة.

تفصيلة كانت عادية تتحول إلى رمز للحرية.

والمكان الذي لم يكن الشاعر ينتبه إليه يصبح في القصيدة مساحة كاملة للحنين.

ولهذا يحتل الحنين في شعر السجون مكانة مركزية.

فالإنسان حين يُحرم من شيء، يصبح أكثر وعيًا بقيمته.

الحرية نفسها قد تكون من الأشياء التي لا نفكر فيها كثيرًا ونحن نمتلكها، لكن فقدانها يجعلها حاضرة في كل تفصيلة.

أن تفتح الباب متى تريد.

أن تمشي دون إذن.

أن تختار من تجلس معه.

أن تنظر إلى السماء من غير قضبان.

أشياء بسيطة في ظاهرها، لكنها داخل السجن تتحول إلى معنى كامل للحياة.

ومن هنا يمكن للقصيدة أن تصبح محاولة لاستعادة هذه المساحات رمزيًا.

الشاعر لا يستطيع الخروج، لكنه يستطيع أن يسافر بالذاكرة.

لا يستطيع فتح الباب، لكنه يستطيع أن يكتب عن المكان خلفه.

ولا يستطيع تغيير الجدران، لكنه يستطيع تغيير المعنى الذي يمنحه لها.

وهذا أحد أكثر جوانب الشعر والحرية إثارة.

فالحرية داخل النص قد تستمر حتى عندما تكون الحرية الجسدية مقيدة.

ولا يعني ذلك أن الشعر يلغي قسوة السجن أو يجعلها تجربة جميلة.

على العكس، كثير من شعر السجون يحمل آثار الألم والوحدة والخوف والغضب.

لكن أهمية الكتابة تكمن في أنها تمنع التجربة من البقاء بلا صوت.

فالإنسان حين يكتب، يرفض أن تكون حياته مجرد ما تفرضه الجدران عليه.

هو يسجل رؤيته الخاصة للأحداث.

يختار الكلمات.

ويرتب التجربة وفق صوته هو.

وبهذا يستعيد قدرًا من السيطرة داخل واقع فقد فيه كثيرًا من السيطرة.

وقد تكون هذه الوظيفة أهم من القيمة الجمالية أحيانًا.

فالقصيدة تصبح مكانًا يستطيع فيه الشاعر أن يتحدث دون أن يقاطعه الحارس أو يغلق عليه الباب.

ومع ذلك، لا يختفي الفن.

بل قد تصبح اللغة أكثر كثافة بسبب ضيق المساحة التي يعيش فيها الشاعر.

عندما تقل الأحداث الخارجية، يزداد الانتباه إلى الداخل.

وتصبح الذات والذاكرة والحنين والخوف والأمل أكثر حضورًا.

ولهذا نجد أن كثيرًا من النصوص المكتوبة في ظروف الأسر تتميز بكثافة وجدانية واضحة.

الشاعر لا يصف حدثًا بعيدًا، بل يكتب من قلب التجربة نفسها.

وهذه المسافة القصيرة بين الحياة والنص تمنح بعض القصائد نبرة مباشرة يصعب تجاهلها.

لماذا يختلف الشعر المكتوب خلف القضبان عن القصيدة في ظروف الحرية؟

من الصعب وضع جميع قصائد السجون في قالب واحد، لكن هناك عناصر تتكرر في كثير من هذه التجارب.

أولها تغير علاقة الشاعر بـالزمن.

خارج السجن، يمر اليوم وسط العمل والحركة والناس والمواعيد.

أما داخل السجن فقد يصبح الزمن بطيئًا وثقيلًا.

الساعات أطول.

والأيام أكثر تشابهًا.

وقد يصبح انتظار حدث بسيط جزءًا كبيرًا من الحياة.

هذا البطء ينعكس على الشعر.

فقد تتكرر صور الانتظار.

ويظهر الليل بصورة مختلفة.

وتتحول الأيام والشهور إلى علامات يراقب من خلالها الشاعر مرور العمر.

كما يتغير معنى المكان.

في الحياة العادية ننتقل بين غرف وشوارع ومدن دون أن نعطي الجدران أهمية كبيرة.

أما في السجن، فالمكان محدود.

كل شيء معروف.

كل زاوية محفوظة.

وهذا يجعل التفاصيل المكانية أكثر حضورًا في الوعي.

النافذة الصغيرة قد تصبح العالم كله.

والباب يصبح الحد الفاصل بين الممكن والممنوع.

والجدار يتحول من مادة صامتة إلى رمز للمنع والعزلة.

لذلك يستخدم شعر السجون الأشياء المادية في كثير من الأحيان لتقديم معانٍ أوسع.

القيد ليس مجرد معدن.

قد يصبح رمزًا لفقدان الاختيار.

والنافذة ليست فتحة في الجدار فقط.

قد تصبح رمزًا للأمل.

والرسالة ليست ورقة فحسب.

قد تصبح رابطًا بين عالمين.

هذه القدرة على تحويل الأشياء اليومية إلى رموز هي جزء من طبيعة الشعر عمومًا، لكنها تصبح أكثر كثافة داخل السجن لأن عدد الأشياء المحيطة بالشاعر محدود.

كما تتغير العلاقة مع الذات.

فالعزلة الطويلة تمنح الإنسان وقتًا كبيرًا لمواجهة أفكاره.

لا يستطيع الهروب دائمًا إلى العمل أو الناس أو النشاط.

وهنا قد تظهر أسئلة قديمة أو مشاعر كان يتجنبها.

من أنا بعيدًا عن المكانة الاجتماعية التي كنت أمتلكها؟

ماذا يبقى مني عندما أفقد حريتي؟

ما الذي أتمسك به؟

وما معنى الكرامة عندما لا أستطيع التحكم في الكثير من تفاصيل حياتي؟

هذه الأسئلة تمنح شعر السجون بعدًا وجوديًا في بعض التجارب.

فالقصيدة لا تتحدث فقط عن الخروج من المكان، بل عن محاولة الحفاظ على الهوية داخله.

وهذا ربما يفسر حضور الفخر في بعض نصوص الأسر.

الشاعر يذكّر نفسه ومن يقرأه بأنه لم يتحول إلى مجرد سجين.

لا يزال يمتلك تاريخًا واسمًا وكرامة وصوتًا.

وبذلك تصبح الكلمة أداة لتثبيت الهوية في مواجهة ظروف تحاول اختصار الإنسان في موقعه خلف القضبان.

أبو فراس الحمداني والروميات: حين تحول الأسر إلى شعر خالد

الروميات بين الفخر والشكوى والحنين إلى الوطن والأهل

يأتي أبو فراس الحمداني في مقدمة الأسماء التي ارتبطت بقوة بتجربة الأسر في الشعر العربي، وخاصة من خلال القصائد التي عُرفت باسم الروميات.

كان أبو فراس شاعرًا وفارسًا من بني حمدان، وعاش في القرن الرابع الهجري، وارتبط اسمه بسيف الدولة الحمداني. وخلال صراعات ذلك العصر وقع في الأسر لدى الروم، وكانت تجربة الأسر من أهم المراحل التي انعكست على شعره.

وتكشف الروميات عن صورة مركبة للشاعر.

فهو الأسير الذي يشعر بالضعف الإنساني والحنين، لكنه أيضًا الفارس الذي يتمسك بكبريائه وكرامته.

وهذا التوتر بين القوة والضعف يمنح هذه القصائد جانبًا كبيرًا من تأثيرها.

فالشاعر لا يقدم نفسه في صورة واحدة.

أحيانًا نراه شديد الاعتداد بنفسه.

وأحيانًا نراه مشتاقًا إلى أهله ووطنه.

وفي لحظات أخرى يظهر العتاب والألم الناتج عن طول الانتظار.

وهذه التناقضات تجعل التجربة أكثر إنسانية.

فالإنسان في الأسر لا يتوقف عن كونه الشخص الذي كان عليه قبل السجن، لكنه يعيش في الوقت نفسه واقعًا جديدًا يفرض عليه مشاعر مختلفة.

وقد تميز شعر أبي فراس في الأسر بقدرته على الجمع بين الفخر والشكوى.

الفخر يحمي صورته الذاتية.

والشكوى تكشف حقيقة الألم.

ولا يلغي أحدهما الآخر.

بل إن وجودهما معًا هو ما يجعل التجربة أكثر صدقًا.

فالشخص القوي يمكن أن يشتاق.

والفارس يمكن أن يتألم.

والإنسان الذي يرفض الانكسار لا يعني أنه لا يشعر بالحزن.

ومن هنا تتجاوز الروميات صورة البطل المثالي.

نحن أمام إنسان يعيش تجربة شديدة القسوة ويحاول التعبير عنها دون التخلي عن كرامته.

كما يظهر الحنين بقوة.

فالأسير يصبح مرتبطًا بالأماكن التي تركها.

وبالأهل.

وبالحياة التي كانت تبدو عادية قبل الأسر.

وهنا تتحول المسافة الجغرافية إلى مسافة عاطفية.

ليس المهم فقط أن الشاعر بعيد، بل أنه لا يعرف متى يعود.

وهذا الانتظار يجعل الحنين أكثر حدة.

كما تصبح الرسائل والذكريات والحديث عن الوطن طرقًا لإبقاء العلاقة بالعالم الخارجي حية.

فالسجن يحاول قطع الإنسان عن حياته السابقة، بينما الذاكرة تعيد وصل ما انقطع.

ولهذا يمكن فهم الروميات باعتبارها نصوصًا تقاوم العزلة بالنطق.

أبو فراس يكتب، وبذلك يرفض أن يصبح الصمت هو اللغة الوحيدة داخل الأسر.

كما أن هذه القصائد تكشف كيف يمكن للتجربة الشخصية أن تتحول إلى أدب يتجاوز زمن صاحبه.

فأبو فراس كتب عن أسره الخاص، لكن القارئ بعد قرون يستطيع أن يفهم الشعور بالانتظار والحنين والعتاب والتمسك بالكرامة.

وهذه هي إحدى خصائص الأدب الكبير.

يبدأ من تجربة فردية جدًا، لكنه يصل إلى معنى إنساني أوسع.

ولا تأتي أهمية الروميات فقط من الظروف التي كُتبت فيها، بل من القيمة الفنية نفسها.

فالتجربة الصعبة وحدها لا تصنع شعرًا خالدًا.

هناك ملايين البشر الذين مروا بتجارب قاسية، لكن تحويل التجربة إلى نص مؤثر يحتاج إلى لغة وصياغة ورؤية.

وهذا يقود إلى السؤال الأعمق في الحلقة: هل الألم يصنع الشاعر، أم يكشف ما كان موجودًا فيه أصلًا؟

هل الألم يصنع الشعر أم يكشف طاقة الإبداع الموجودة بالفعل؟

من أكثر الأفكار التي تتكرر عند الحديث عن الأدب تصور أن الألم هو المصدر الحقيقي للإبداع.

فالحزن يصنع الشعراء.

والمنفى يصنع الكتاب.

والفقد يجعل الإنسان أكثر عمقًا.

لكن هذه الفكرة تحتاج إلى قدر من التوازن.

الألم بالفعل يمكن أن يكون مادة قوية للإبداع، لأنه يضع الإنسان أمام مشاعر وأسئلة يصعب تجاهلها.

عندما يعيش الشخص تجربة شديدة، قد يشعر بحاجة إلى فهمها.

والكتابة إحدى الطرق التي يستطيع من خلالها ترتيب ما حدث.

لكن هذا لا يعني أن الألم وحده ينتج الشعر.

فلو كان الأمر كذلك لكان كل شخص يعاني شاعرًا كبيرًا.

الإبداع يحتاج إلى أدوات.

يحتاج إلى لغة.

وإلى قدرة على الملاحظة.

وإلى خبرة في تشكيل المعنى والصورة والإيقاع.

الألم يقدم المادة الخام، لكنه لا يقوم بالعمل الفني وحده.

يمكن لشخصين أن يعيشا التجربة نفسها، فيخرج أحدهما بنص مؤثر بينما لا يشعر الآخر بأي رغبة في الكتابة.

ولهذا قد يكون من الأدق القول إن الظروف القاسية تكشف أو تكثف شيئًا موجودًا أصلًا لدى الشاعر.

فالسجن يغير طبيعة التجربة، لكنه لا يخلق القدرة الشعرية من العدم.

وفي حالة أبي فراس، كان شاعرًا قبل الأسر.

لكن تجربة الأسر قدمت له مساحة جديدة من المشاعر والأسئلة، فظهر في شعره جانب شديد الخصوصية.

وهنا نصل إلى العلاقة بين القيود والإبداع.

من الخارج يبدو أن الإبداع يحتاج إلى الحرية الكاملة.

لكن التاريخ يقدم أمثلة كثيرة على نصوص كتبت في ظروف شديدة التقييد.

هذا لا يعني أن القيود أفضل للإبداع.

ولا أن السجن بيئة مرغوبة للفنان.

بل يعني أن الإنسان يستطيع أحيانًا أن يصنع مساحة داخلية من الحرية حتى عندما تكون ظروفه الخارجية شديدة القسوة.

وهذا هو الجانب المدهش في الشعر داخل السجون.

السجن يستطيع التحكم في حركة الجسد، لكنه لا يستطيع دائمًا التحكم في الذاكرة والخيال.

يمكن للشاعر أن يعود إلى طفولته.

أن يسافر في القصيدة إلى وطنه.

أن يتحدث مع غائب.

أو أن يتخيل المستقبل.

وهذه المساحة الداخلية تصبح نوعًا من المقاومة.

كما يمكن للكتابة أن تحفظ التجربة من الاختفاء.

فالسجين قد يشعر أنه خارج العالم وأن الأيام تمر دون أن يعرف أحد تفاصيلها.

لكن عندما يكتب، تتحول التجربة إلى شهادة.

يصبح هناك أثر يقول إن هذا حدث، وإن شخصًا عاشه ورآه من زاويته.

وهذه الوظيفة تعطي أدب السجون أهمية تاريخية وإنسانية إلى جانب قيمته الجمالية.

لكن يجب أيضًا الحذر من تمجيد المعاناة.

فالقول إن السجن ينتج فنًا عظيمًا قد يقود أحيانًا إلى صورة رومانسية غير دقيقة.

السجن تجربة قاسية، وقد يدمر قدرة الإنسان على الإبداع بدلًا من تعزيزها.

والألم لا يضمن إنتاج نص أفضل.

ولهذا فإن القيمة ليست في المعاناة نفسها، بل في قدرة الإنسان على تحويل ما حدث إلى معنى رغم المعاناة.

وهذا فرق جوهري.

لا نحتفي بالجدار، بل بالكلمة التي استطاعت تجاوزه.

ولا نحتفي بالقيد، بل بالإنسان الذي لم يسمح للقيد بأن يكون تعريفه الوحيد.

ومن هنا تصبح قصائد السجون شهادة على مرونة الروح الإنسانية.

فالكاتب أو الشاعر قد يفقد المكان والوقت والاختيار، لكنه يحاول الاحتفاظ بشيء لا يستطيع الآخرون مصادرته بسهولة: صوته الداخلي.

الحرية والإبداع في شعر السجون: كيف تعبر الكلمة الجدران؟

القصيدة كنافذة نفسية تحافظ على الهوية والأمل

في السجن تصبح فكرة الحرية أكثر تعقيدًا.

هناك الحرية الجسدية، وهي مفقودة أو محدودة.

لكن هناك أيضًا حرية التفكير والخيال والذاكرة.

وهذه المجالات هي التي يعمل فيها الشعر.

حين يكتب السجين عن السماء، لا يحتاج إلى أن تكون السماء داخل الزنزانة.

يكفي أنه يستطيع استحضارها.

وحين يكتب عن الوطن، تستطيع الكلمات أن تعيد الأماكن إليه للحظات.

وبذلك تصبح القصيدة نوعًا من النافذة الداخلية.

والمفارقة أن النافذة الحقيقية في السجن قد تكون صغيرة جدًا، لكن النافذة التي تفتحها اللغة لا حدود لها.

هذا لا يغير الواقع المادي، لكنه يغير طريقة العيش داخله.

فالإنسان يحتاج إلى أكثر من الطعام والبقاء الجسدي.

يحتاج إلى معنى.

وإلى إحساس بأن له قصة وصوتًا وعلاقة بالمستقبل.

والكتابة يمكن أن تساعد في الحفاظ على هذه العناصر.

كما أن الشعر يحمي الهوية من الذوبان.

السجن يميل إلى اختصار الإنسان في رقم أو ملف أو زنزانة.

أما القصيدة فتعيده إلى ذاته.

هو ابن شخص ما.

وصديق.

وشاعر.

وعاشق.

وصاحب ذاكرة.

له تاريخ قبل القضبان، وربما له مستقبل بعدها.

وهذه التفاصيل تمنع المكان من احتكار تعريفه.

ولهذا قد تكثر في شعر السجون الإشارات إلى الأهل والوطن والماضي.

هي ليست مجرد حنين، بل طريقة لتأكيد استمرار العلاقة بالحياة خارج المكان.

كما أن الكتابة قد تحافظ على الأمل حتى لو لم تستخدم كلمة الأمل مباشرة.

مجرد الكتابة للمستقبل تفترض وجود قارئ.

ووجود قارئ يعني أن النص سيخرج بطريقة ما.

وهذا وحده شكل من أشكال تجاوز الجدار.

فالشاعر الموجود في زنزانة ضيقة يستطيع أن يكتب كلمات تصل بعد سنوات إلى شخص يعيش في بلد آخر.

المكان الذي حاول عزله لم يستطع منع صوته من السفر.

وهنا تظهر القوة الرمزية للأدب.

الجدار مادي وقوي.

لكن عمره محدود.

أما النص فقد يستمر قرونًا.

ولهذا فإن الأدب يقلب أحيانًا علاقة القوة.

الشخص الذي كان عاجزًا داخل السجن يمكن أن يصبح صوته أكثر بقاء من السلطة التي سجنته أو الظروف التي قيدته.

وهذا لا يحدث في كل حالة، لكنه يوضح كيف تستطيع الكلمة أن تحفظ التجربة.

كما أن قصائد الأسر والسجون تمنح القارئ الموجود خارجها فرصة لفهم ما لا يراه.

فنحن نعرف السجن عادة من الخارج باعتباره مؤسسة ومكانًا.

أما الأدب فيسمح لنا برؤية الوقت داخله.

كيف يبدو الليل؟

كيف يعمل الانتظار؟

كيف تتغير قيمة رسالة؟

وكيف يستطيع صوت بسيط أن يحمل معنى كبيرًا؟

هذه التفاصيل الإنسانية هي التي تحول التاريخ من أرقام وأحداث إلى تجارب يمكن الشعور بها.

من الزنزانة إلى القارئ: لماذا تبقى نصوص السجون حية بعد انتهاء التجربة؟

تظل الكثير من نصوص السجون والأسر قادرة على التأثير حتى بعد تغير الظروف التي أنتجتها، لأن موضوعاتها الأساسية لا تتوقف عند المكان.

هي تتحدث عن الحرية.

والكرامة.

والوحدة.

والحنين.

والخوف.

والانتظار.

والرغبة في أن يُسمع الإنسان.

وكلها موضوعات تتجاوز حدود الزنزانة.

القارئ الذي لم يدخل سجنًا قد يجد نفسه داخل نص عن العزلة لأنه عاش شكلًا آخر منها.

وقد يفهم الانتظار لأنه انتظر شخصًا أو خبرًا أو فرصة.

وقد يتفاعل مع الحنين لأنه ابتعد عن وطن أو شخص.

وهكذا تنتقل القصيدة من التجربة الخاصة إلى المعنى الإنساني العام.

وهذه هي إحدى الأسباب التي تجعل الروميات وغيرها من النصوص المرتبطة بالأسر تبقى في الذاكرة الأدبية.

فالظرف التاريخي مهم، لكنه ليس العنصر الوحيد.

لو كانت القصيدة مجرد تقرير عن ظروف السجن، ربما بقيت وثيقة تاريخية فقط.

لكن عندما تتحول التجربة إلى لغة فنية، تحصل على حياة أوسع.

يستطيع القارئ العودة إليها لا لمعرفة ما حدث فقط، بل للشعور بطريقة ما بما يعنيه أن يكون الإنسان محاصرًا ويحاول الاحتفاظ بصوته.

ومن هنا يمكن إعادة التفكير في السؤال: هل الشعر ابن الحرية أم ابن القيود؟

ربما لا يكون ابن أحدهما وحده.

الشعر يمكن أن يولد في أوسع المساحات وأكثرها ضيقًا.

يمكن أن يولد في الحب وفي الفقد.

في السفر وفي الأسر.

في الفرح وفي الألم.

الشرط الحقيقي ليس نوع المكان، بل وجود تجربة ورؤية وقدرة على تحويلهما إلى لغة.

لكن السجن يجعل بعض هذه العناصر أكثر كثافة.

يضغط الزمن.

ويقلل العالم الخارجي.

ويجعل كل تفصيلة أكثر وضوحًا.

ومن هذا الضغط يمكن أن تظهر نصوص تحمل طاقة عاطفية كبيرة.

ومع ذلك، تبقى القيمة الأساسية في الإنسان الذي يكتب.

فهو الذي يرفض أن تكون الجدران هي آخر ما يمكن قوله عنه.

يأخذ الألم ويضع له اسمًا.

يأخذ الحنين ويمنحه صورة.

ويأخذ العزلة ويحولها إلى خطاب يصل إلى شخص آخر.

وهكذا يحدث شيء شديد المفارقة: النص الذي وُلد في أكثر الأماكن عزلة يصبح وسيلة للتواصل مع آلاف القراء.

والكلمات التي كُتبت داخل مساحة مغلقة تصبح قادرة على السفر بلا حدود.

من هنا نفهم لماذا يمثل الشعر في السجون فصلًا مميزًا من تاريخ الشعر العربي.

فهو يكشف أن القصيدة ليست ترفًا دائمًا.

أحيانًا تكون حاجة.

وطريقة للدفاع عن الذاكرة.

ومساحة للحفاظ على الكرامة.

ووسيلة لجعل التجربة قابلة للرواية.

وفي حالة أبي فراس الحمداني، تحولت تجربة الأسر إلى الروميات، وبقيت القصائد بينما انتهى الأسر منذ قرون.

وهذه المفارقة تلخص شيئًا عميقًا في طبيعة الأدب: الجدران يمكن أن تحبس الجسد لفترة، لكن النص حين يجد طريقه إلى العالم يبدأ حياة لا تستطيع الزنزانة التحكم فيها.

ولهذا فإن السؤال الذي تتركه الحلقة مفتوحًا ليس فقط ما إذا كان الألم يصنع شعرًا أعمق، بل ما الذي يجعل الإنسان قادرًا على تحويل القيد إلى لغة، والعزلة إلى صوت، والنافذة الصغيرة إلى أفق كامل؟

ربما تكمن الإجابة في طبيعة الشعر نفسه: قدرته على أن يمنح الإنسان مساحة داخلية من الحرية حين تضيق المساحات كلها من حوله.